Registriraj se
Prijava
Dobrodošli na EZOTERA
ponedeljek, januar 22 2018 @ 08:11 AM UTC

I CHING - KNJIGA MODROSTI

Zakaj naj bi se ukvarjali I Chingom ?


Pravi cilj uporabe I Chinga je spreminjanje nas samih. Ko se spreminjamo v boljšega človeka je to hkrati tudi doseganje našega poslanstva in človečnosti ter človeštva. Tako pridemo, do spoznanje, da če spreminjamo sebe, spreminjamo tudi okoliščine našega življenja. Spremembe v nas neizogibno povzročijo tudi spremembe v naših življenjskih poteh. Ko zasledujemo odgovore in smeri v našem življenju, se usklajujemo tudi z velikim kozmičnim modrecem v nas. Ko to počnemo dojemamo tudi smisel duhovnih učenj.
Ko spoznanja učenje živimo v našem vsakdanu, živimo bolj celovito in polno življenje. Tako postajamo bolj celovite osebe. S časom se pričnemo zavedati naših skritih potencialov, duhovna učenja pa postajajo naša pot in cilj. Zavedati se moramo, da s tem preizkušnje v našem življenju niso več nepotrebne ali da jih ni.

Še vedno smo del človeštva, ki se izgrajuje in del okolice kamor spadamo, je pa zanimiv preobrat, ki se zgodi, saj na stvari gledamo vedno bolj iz pozitivne plati in slabi dogodki nas ne potrejo, saj nenehno iščemo najboljšo pot naprej. Naš um in zavest pričneta delovati skupaj v smislu večje samodiscipline, z večjo vnemo za samo izgrajevanje in nenehno učenje. Dogodke prepoznavamo predno nas presenetijo. Z namero biti boljši človek, pa preprečimo marsikateri nepotreben konflikt ali življenjsko situacijo. Z vedno večjim prizadevanjem po tem, da smo boljši, bolj bistrimo svoje oko in duhovno prepoznavanje lastnih napak. Počasi ne bomo rabili nikogar, ki bi nas spominjal na naše dolžnosti in življenjske obveznosti. Mi preprosto živimo s tem in jih izpolnjujemo tako kot je prav. S časom se naučimo prepoznavati energijske tokove. Pričnemo se zavedati posebnih priložnosti in njihove cene, saj so to kot biseri, če jih spregledamo, gredo v smeti.

Več ko je smeti v našem življenju večji je debalans. Neuravnovešeno in neharmonično življenje nas hitreje pripelje do neželene situacije in do neželenih posledic.
Spomnimo se kako je Kristus govoril: “ne delaj drugam česar ne želiš, da drugi delajo tebi”. To je bilo samo pred 2000 leti. Koliko ljudi je sprejelo to enostavno navodilo in ga upoštevalo vsaj nekaj dni ? Kolikokrat nas je nekdo razjezil in v nas prebudil bes in kolikokrat smo se dovolj zavedali sebe in si rekli, vse je v redu, ne bom se maščeval tej osebi, saj tudi sam nebi želel, da mi moje napake vračajo s še hujšimi napakami. Zamislite, da se nam ponudi prilika in pred nami na cesti zagledamo bankovec za 500 EUR. Ali nam takrat pride na misel, da če bi mi izgubili ta denar, bi bili veseli, če bi nas počakal tam kjer smo ga izgubili.
Ali pa nas bolj prevzema misel, da če denarja ne bomo vzeli mi, ga bo že nekdo drugi. V nas vlada prepričanje, da bi večina naredila tisto drugo. Ali drugače, kako pogosto se spomnimo, na bolečine, ki nam jih je nekdo povzročil in maščevanje s katerim bi jih radi izravnali. Spoznanje, da je negativni tokokrog potrebno prekiniti je velik dosežek tako za posameznika, kakor tudi za civilizacijo.

Stari kitajci so doumeli, da je resničnost projekcija naše notranjosti, zato je tudi nam jasno kako menjamo okoliščine. Ko se posvetujemo z I Chingom, pomeni, da vzrok problemov iščemo v nas ne pa zunaj nas.

Če spoznamo, da imamo probleme, je to čudovito, to pomeni, da je prišel čas, ko se lahko poglobimo v sebe in razrešimo vrzeli.

Problem je komunikacijska naloga z življenjem.

Vsaka sprememba se prične znotraj nas, v naših stališčih, hotenjih in odločitvah. TAO pravi, da je vse od vekomaj bilo znotraj nas. Vse razsežnosti, vse želje, vsi cilji, vsa hrepenenja, vsa doživetja, vsa učenja. Zato, ne da bi se jezili, je neprimerljivejše in kakovostnejše je, da se poskušamo razumeti z vsemi silnicami vred. Razumevanje je pot na katero počasi spuščamo vse pojavne oblike resničnosti, ki se manifestirajo okoli nas v en velik sistem pojavnosti. Včasih smo podobni majhnemu otroku v peskovniku življenja, ki gradi trdnjave in okoli sebe, zlaga kocke in pojavno resničnost oblikuje v eno manj ali bolj povezano podobo.



Nekaj naslednjih citatov in mnenje velikih mojstrov napovedovanja usode ali dojemanja pogojenosti od našega rojstva skozi našo življenjsko pot je le ilustracija k razumevanju I Chinga in njegovega ustroja, videnja ali napovedovanja življenjske sreče. Naše dojemanje toka usode in in naše poti je hkrati prepoznavanje križišč in priložnosti. Vse so vibracije inteligentnih energij, zato je srečanje z njimi velik kvantni preskok v naših dejanjih, pričnemo se zavedati možnosti in kreiramo čas in prostor za srečanje s pravimi energijami (med ostalim je to osnovni princip dela v feng shuiju).
Poglejmo nekaj tolmačenj o energijah usode.

Ming in Yun

Kitajski koncept usode in sreče je drugačen od zahodnjaškega pogleda. Velika mojstrica Feng shuija pripoveduje zanimivo zgodbo o svojih spoznanjih: Nekega dne sem kosila s prijateljem, ki ima očeta Kitajca in mati Amerikanko. Med pogovorom mi je dejal: “Uporabila si besedo sreča prav tako kot jo uporablja moj oče. Nikoli nisem mislila, da jo uporablja pravilno.” Moj odgovor je bil, “Toda Kitajci gledajo na usodo in srečo drugače kot mi na zahodu”. Naslednji esej izhaja iz tega pogovora.

V moderni zahodni kulturi ne vidimo radi, da smo priklenjeni na usodo, na neko zunanjo moč, ki kontrolira naša življenja. Hočemo biti ‘gospodar svoje lastne usode.’ Zaradi tega tudi ne poizkušamo spoznati našo usodo. Zato astrologije in drugih napovedovalnih umetnosti v povprečni moderni populaciji ne uporabljamo resno.

Ko se otrok rodi, mnogi starši niso pozorni na čas, še manj pa jih zanima,da bi dali narediti kakšno astrološko napoved za novorojenca. Splošno prepričanje je, da z rojstvom ni nič dokončnega. Verjamemo, da bo otrok postal tisto, kar bomo mi naredili iz njega ali kar bo sam naredil iz sebe. Verjamemo, da so glavni faktor v razvoju dednost, izobrazba, okolica, marljivost in tako naprej, ne pa tudi usoda ali astrologija. Verjamemo, da lahko tudi najrevnejši otrok postane predsednik ZDA.

‘Da,’ bi odgovoril Kitajec, ‘toda naj pogledam njegovo rojstno karto, če ima ta določen otrok sploh kake možnosti za to.’

Za Kitajce je usoda resnična in poznana. Poznavanje svoje usode vas lahko reši poizkusa, da hodite po poti, ki je za vas zaprta.

Rojeni smo ob določenem času. Energije prisotne v času rojstva, ki jih predstavljajo zvezde ali/in Nebeška debla in Zemeljske veje (pri Kitajski astrologiji Štirje stebri usode) nedoumljiv vpliv na nas. Morda so celo vtisnjene v nas ali pa smo rojeni ob določenem času zaradi sozvočja z našo usodo.

Splošna kitajska beseda za usodo je Ming. Ming pomeni:

1. življenje
2. usoda, danost
3. odlok Neba
4. ukaz, komanda
5. dodeliti (ime, (častni) naslov, itd.)

Poglejmo kako so si ti pomeni v medsebojnem odnosu. Oseba mora imeti življenje, da ima usodo. Usoda je morda odlok Neba. Iz tega lahko povežemo pomen z ukazom ali komando.

Pomen lahko razširimo na dodelitev imena ali naslova, tako kot dobimo ime ob rojstvu ali nam je dodeljen naslov od nekoga z višjim položajem. Na kitajskem dobijo otroci ime s pomenom, ki se sovpada z upanjem staršev kakšno usodo naj bi otrok imel. Nekatera imena so celo taka, da so nasprotna od problema nakazanega v njihovi astrološki karti, v upanju da bodo tako vplivali na usodo. Tudi odrasli dostikrat prevzamejo drugo ime v pomembnih mejnikih svojega življenja.

V kitajskem jeziku pogosto imenujejo astrologijo Ming Shu ali izračun usode, ker menijo da nam je postavljena z rojstvom, vendar poznana in predvidljiva.

To nas pripelje do naslednjega aspekta besede Ming ali usoda: Ming pripada pred-pojavnemu svetu. Tako je usoda določena z rojstvom in nemogoče ali zelo težko jo je spremeniti. To je tisto s čemer startate. Je avto, ki ga vozite (toda ni cesta po kateri vozite). Če hočete obdržati avto v dobrem stanju in priti na svoj cilj, morate vsaj nekaj vedeti o modelu vozila, ki ga imate. Rojstna karta je kot lastnikov priročnik za nov avto. Da nam navodila za vzdrževanje in upravljanje vozila.

Poglejmo naslednji primer. Lačni ste in greste v restavracijo. Naročite lahko karkoli z jedilnega lista. Lahko naročite celo nekaj kar ni na jedilnem listu, in če imajo v kuhinji ustrezne sestavine boste to dobili. Opazili boste, da so nekatere stvari drage, druge pa poceni. Ko enkrat vstopite v določeno restavracijo, imate izbiro, vendar omejeno. Ne morete naročiti zajtrka, če so vam dali meni od kosila, tako kot v kitajski restavraciji ne morete naročiti pizze. To je Ming ali usoda.
Rojstvo je podobno, kot da ste vstopili v določeno restavracijo. Jedilni list je vaša astrološka karta, imate tudi možnost izbire v svojem življenju, vendar obstajajo tudi omejitve. Nekatere možnosti stanejo zelo veliko, če niste pripravljeni delati zanje, vendar so še vedno na jedilnem listu v primeru, da ste visoko motivirani. Toda ali ni bolje vedeti kaj je na jedilnem listu, kot vedno spraševati ali imajo jastoga v restavraciji s hitro hrano!

Če izhaja usoda iz pred-pojavnega sveta, potem je sreča, skladno s Kitajskim pogledom stvar pojavnega sveta.

Za Kitajce je sreča spremenljiva s časom in tudi napovedljiva tako kot vreme. Bolj ali manj seveda. Če poznate pogoje za svojo srečo, lahko prilagodite moč svojih dejanj času primerno.

Na drugi strani so zahodnjaki nagnjeni k temu, da verjamejo da je sreča slučajna. Angleški slovar definira srečo kot , ‘navidezno naključje dogodkov, ki vplivajo na osebo.’ Možnost je opisana med drugimi stvarmi kot:

1. Dogodki se zgodijo brez očitnega razloga, to je sreča.
2. Nepredvidljivi dogodki.

Zahodna znanost o sreči in naključju je statistika in verjetnost. Vendar ta študij temelji na velikih skupinah. Ne obstaja ‘znanstvena’ sposobnost napovedi nivoja sreče posameznika. Definicija da je sreča naključna, pomeni da je ne moremo napovedati za posameznika.

Ljudje pogosto pravijo, da je sreča, da smo na pravem mestu ob pravem času. Kitajci bi se s tem strinjali. Vendar kitajski narod pozna različne načine napovedovanja in izbora pravega časa in pravega prostora. To zadnje imenujejo ‘feng shui.’

Ljudje na zahodu verjamejo, da ni načina da bi poznali svojo srečo, morda samo z intuicijo (‘čutim, da bom danes imel srečo. Zato bom izpolnil listek za loto ali kupil srečko’). Ali pa opazujemo znamenja (videti črno mačko pomeni nesrečo). Edina možnost izboljšati svojo srečo je s talismani (kovanec za srečo, ali kak osebni predmet). Sreča je pasivna, ne napovedljiva, neznana, naključna.

Slovar definira uspeh kot zaželen rezultat, zaključek, ki smo si ga želeli. Večina ljudi smatra srečo za najbolj zaželen - srečen konec. Sreča za razliko od športnega dogodka ni dejanski cilj, na katerega se usmerimo in ga brezpogojno dosežemo. Sreča je
posledica odločitev, ki jih sprejemamo vsak dan. Ena od teh odločitev je, da delamo nekaj vrednega - kar nas zadovoljuje, druga pa vključuje sredstva, s pomočjo katerih dosežemo svoje cilje.

Kitajska beseda, ki jo največkrat uporabljajo v pomenu sreče (na splošno brez oznake dobra ali slaba) je Yun, ki pomeni:

1. nositi, transportirati
2. gibanje, obračati, vrteti
3. uporaba, izkoristiti v prid
4. osebna sreča

Kitajska sreča niti približno ni tako pasivna kot zahodnjaška pomen. Zato ker pomeni nositi, transportirati, rotirati, gibati in vrteti, jo uporabljajo v frazah ki so povezane s prevozništvom, športom in celo z orbitami planetov. To predstavlja koncept , ki podobno kot pri krožnici planetov pomeni, da je sreča ciklična in predvidljiva. Krožnica ni naključno gibanje. Krožnica ali gibanje pomeni iti naprej skozi čas in prostor na določen način. Zatorej je subjekt podrejen zakonom, ki vladajo času in prostoru. To pomeni, da je lahko (spo)znano.
Tretji pomen besede Yun je uporabiti ali vladati. Tu ni nobene pasivnosti. če lahko poznamo našo srečo, jo lahko tudi uporabimo v svojo korist. Kadar je dobra, pojdite ven in tvegajte. Izkoristite priložnost. Kadar je slaba, ostanite doma in mirujte, tako se ne boste izpostavili težavam.

Obstaja še en pomen besede Yun. V fengshuiju in kitajski astrologiji pomeni tudi periodo časa.

Pri feng shuiju obstajajo dvajsetletne periode v katerih so bile določene zgradbe zgrajene. Imenujejo jih yun. Nanašajo se na devet letečih zvezd. Ponovijo se v ciklusih (9 letečih zvezd krat 20 let vsaka).

Pri Štirih stebrih usode in zi wei dou shu (dva tipa kitajske astrologije), se yun nanaša na nebeška debla in zemeljske veje, ki pripadajo ciklusu 60-tih let:

1. Perioda desetih let se imenuje da yun ali velika sreča.
2. Letne cikluse pa imenujemo xiao yun ali mala sreča.

V tem kontekstu se veliko ali malo nanaša na količino časa, ne pa na količino sreče. Sreča se nanaša na karakteristiko časa. Ne pomeni dobro ali slabo, katero se menjava s ciklusom.

Torej te periode časa (yun) prenašajo energijo časa, ki se giblje in rotira. Naš odnos do teh energij določa našo srečo za to periodo časa. Če vemo kakšna je, jo lahko izkoristimo v našo korist.

Yun ali sreča pripadata pojavnemu svetu. To je cesta po kateri vozimo naš avto. Zemljevid cest (v obliki rojstne karte) nam pomaga, da dosežemo svoj namen ali cilj potovanja gladko. Lahko se odločimo kam želimo iti (znotraj omejitev) in izberemo boljšo cesto, da pridemo na cilj.
Sposodimo si tole zgodbico o napovedovanju sreče iz znanih Feng shuji pogledov, ki so le izpeljanka razumevanje gibanja istih energij, predno se pojavijo v naši zavesti in vidnem svetu.

Pojdimo nazaj k naši primerjavi z restavracijo. Sreča je podobna temu: včasih naročite jedilni list z zajtrki. Včasih je to jedilni list s kosili, včasih z večerjo. Včasih lahko celo dobite jedilni list za nedeljski zajtrk s kosilom istočasno. Vse je odvisno od časa.

Jedilni list je prilagojen dnevnemu času. Toda v restavraciji (življenje v katerem ste rojeni), ostane izbira hrane enaka, čeprav se včasih jedilni list menja glede na čas. če imate hišo z zrezki, bo za zajtrk zrezek z jajcem in za kosilo zrezek v sendviču. Za večerjo ali pozno kosilo bo pa zrezek s krompirjem. Torej je sreča omejena z usodo, ki se spreminja s časom. Tako lahko izbirate na vsakem jedilnem listu, vendar znotraj omejitev.

Kitajci verjamejo, da je uspeh odvisen od petih temeljnih področij vplivanja. Vrstni red je sledeč:

1. Ming, usoda; določena z rojstvom in je ne moremo spremeniti, vendar jo lahko poznamo.
2. Yun, sreča; spreminja se s časom in jo lahko napovemo.
3. Feng Shui, okolje. Tega lahko izboljšamo, da dosežemo višji nivo tega kar nam dovoljujeta naša usoda in sreča.
4. Dao De, čednost in karakter. To nam prinese dobro karmo in naklonjenost drugih.
5. Du Shu, izobraževanje in trud. Celo če imamo najboljšo sreča, pa sedimo doma in čakamo, bomo zamudili priliko. Moramo ukrepati.

Poznavanje svoje usode je naš priročnik za upravljanje z vozilom. Poznavanje naše sreče je zemljevid cest in vremenska napoved za pot. Feng shui pomeni dati vozilu najboljše vzdrževanje in zvišanje zmogljivosti. Tako povečamo učinek. Toda Škoda je še vedno Škoda in jeep je še vedno jeep. čednost in karakter sta spodobna vožnja. Na ta način vas nobena cesta ne bo spravila v bes. Izobraževanje in trud vam dovolita varno vožnjo, brez nesreč ali poškodbe vozila.

Če je potreba po teh zahtevah izpolnjena potem gremo lahko dalje. Toda če nimamo priročnika za upravljanje z vozilom ali vremenske napovedi lahko obtičimo in ne prispemo kamor smo se namenili.


Zato nam je pogosto težko definirati cilj, ki ga želimo doseči, ker cilj je otrok namena. Dokler se ne zavemo sebe in svojega življenja iz različnih kotov in perspektiv, pogosto niti ne razumemo zakaj smo tukaj ?

Kako torej razumeti kaj v resnici res želimo, kam smo v resnici namenjeni ?

Moramo povzdigniti naš pogled v širino in višino kako bi bolje razumeli smisel svojega bivanja na Zemlji. Tako kot planinec z vrha planine opazuje dolino pod svoijmi nogami in poti, ki se vijejo v različne smeri. Tako nam postajajo cilji jasnejši. Tako kot planinec jasno z višine vidi najoptimalnejšo pot po kateri bo prehodil dolino, tako moramo tudi mi jasneje videti in razumeti posamezne etape in poti v našem življenju.
Zavedati se moramo, da so naše poti lahko in vprašanja mentalne, telesne in čustvena narave. Tista, ki izhajajo iz mentalne sfere, so plod stanja našega uma.

Tu najdemo področja kot so lahko kariera, uspešnost v poslovanju, denar, ugled in podobno. Mogoče celo politično udejstvovanje, delovanje v družbi in družbene strategije.

Telesne so povezane z našim bivanjem v prostoru. tako se sprašujemo o smereh gibanja, potovanjih, pridobivanju materilanih dobrin in drugih korist ali potreb po zadovoljevanju takih ali drugačnih potreb.
Vprašanja, ki izhajajo iz naše emotivnih ravni se ukvarjajo predvsem z negativnimi ali pozitivnimi čustvenimi stani jing. Hkrati so lahko to vprašanja o našem nezavednem, blokadah, potisnjenih občutkih v nezavedno, celjenju čustvenih ran, ljubezni, razumevanju, ali celo fluid o kolektivnem nezavednem.
Najbolj kompleksna pa so vprašanja iz naše duševne ravni. V njih so zajeta vsa ostala vprašanje iz ostalih ravni in v njih so vsa vprašanja in vendar nobeno v celoti.
Zvrst našega vprašanja pripravlja našo zavest na tolmačenje odgovora ali bolj natančno razumevanje heksagramskih slik. Če se sprašujemo o gibanju jinga skozi prostor, tedaj bomo sliko odgovora tolmačili predvsem skozi sliko gibanja. Gibanje energije vpisane v heksagram, bo pritegnilo našo pozornost in tisti del arhetipske celote, na katerega bomo postali pozorni. Če je pa naše vprašenje emotivne narave, potlej bomo pozornost posvetili s simboliko slike heksagrama in tako naprej. V vsakem vprašanju je skrit odgovor. V vsakem odgovoru je skrito vprašanje. Ko se zavedamo in ozaveščamo bistva vprašanja mi v resnici ozaveščamo tudi smisel in cilj tistega o čemer se sprašujemo.

Ravno zaradi povedanega je sistem kako se lotevamo postavljanja vprašanj v resnici tradicionalni ritual. Dovolite si postavljati vprašanje v stanju notranje zbranosti in mira.

Priporočljivo je umakniti se od zunanjega vrveža in hrupa. Ko dobimo odgovor, se prepustimo svojim intimnim slikam heksagrama in tako aktiviramo svoj notranji sistem. Nekje globoko v nas se prebuja spomin na obstoj povezave med zavestjo in nezavednim. Zvest se širi. Razširjena zavest spodbuja naše notranje nihanje in vibracijo, ki sproža prebujanje vizije. Naš notranji jing del videnja onkraj zavednega.

Povrnimo se k našemu odgovoru, ki stoji pred nami. Govorili smo že o večplastnosti odgovora, ki jo je možno prebrati v odgovoru.

Eno od poglavij I Chinga je “Knjiga Modrosti”

Slika, ki jo imamo v umu se počasi kristalizira. S časom pričenjamo razumevati človeški svet, lahko razumemo naše nasprotnike, razumemo človeško norost, napake, zasvojenosti, napake v dojemanju ali krajše, vse kar je človeško, nam postane počasi razumljivo.

Z zavestnim delom na empatiji in hkratnim delovanjem predvsem na sebi, širimo svojo zavest in presegamo okvirje “majhnega človeka”.

V primerjavi s čudnim in pasivnim učenjem v šolskih sistemih, kje prevzemamo predvsem tuje izkušnje in poglede, pasivno prevzemati tuje misli, podjetniške standarde. Mi smo aktivni, osrediščeni, imamo svoje mnenje in sposobnost videnja stvari iz naše točke bivanja. To si seveda ne smemo tolmačiti, da bomo zaradi tega kršili prometne predpise ali zakone in druge standarde, ravno nasprotno, spoštovali jih bomo in presegali.

Tako se znajdemo v situaciji, ko nam ni več potrebno zbirati tuje zaključke in mnenja, postajamo aktivni, živimo imamo o vsem svoje mnenje. Zavedamo se ravni in seveda, da vse kar je človeško pričenjamo razumevati z vzroki. Pasivno učenje na spreminja našo duhovno in mentalno resničnost in realnost življenja. Ko pasivno sprejemamo stvari, je za nas to teorija, ki deluje kot slika, nekaj kar vidimo in ne nekaj kar postaja dela naše nezavedne biti. Je kot recept naše prababice in hrana na televiziji in ne nekaj kar smo z razumevanjem pripravili na naši mizi.
Sedaj vemo, da v šolskih učbenikih ne bomo našli navodil kako prepoznati v sebi jezo in kako jo obvladati, predno ona obvlada nas, kako premagati žalost, ali kako se motivirati, za boljše rezultate. Tam bomo našli izjemno natančne podatke o tem koliko km2 ima Avstralija in podobno.

Orakelj I Chinga, nas uči kako ozavestiti nezavedno v nas in kako videti življenje v veliko širšem kontekstu. Spoznavamo aktivno substanco, ki nenehno oblikuje in spreminja oblike, rojeva in umira stvari in vendar nikoli ne prekinja večni krogotoka življenja.

Aktivno se učiti, pomeni osvetliti stvari, ki se jih ne zavedamo, naše nezavedno v našem življenje nenehno potiskamo v temo nevidnega in ne zaznavnega znotraj nas ?

Zato ta del nezavednega doživljamo kot lastno pomanjkljivost.

Niti na misel nam ne pride ideja, da je to del nas, manjkajoči košček v dojemanju “zaznavnega”. Nezavedno je druga plat vseh naših dejanj, včasih vzrok, s katerim se borimo, v nerazumevanju sebe projiciramo naše težave na partnerja, sodelavce ali druge.

Zavest o učenju in prepoznavanju nevidnega vzroka dogodkov jasno kažejo na našo stopnjo zrelosti. Do tega trenutka smo naše pomanjkljivosti pojmovali kot osnovni del naše osebnosti ali s stilom razlikovanja od drugih. kar je največji paradoks. Vsako opozorilo, ki nas je opozarjalo nanaša smo razumeli kot hud napad na našo osebnost. Skrivanje naših napak z izleti, denarjem in ugledom, je bila in je otročarija, ki se slej kot prej pokaže kot manifestiranja bolezen telesa ali duha.

Tako jeza, bes, užaljenost ostanejo naši sopotniki, del naše obrambe in značilnosti našega značaja. To nas na dolgi rok ne “oživlja” in ne izpolnjuje z radostjo, tako slej kot prej pridemo do trenutka ko se odločimo svojo energijo in potencial vložiti v nov most spoznanja. V resnici tako naredimo prvi cvet pomiritve s seboj. To je prva osvoboditev od peklenskih stališč in blokad. Od tu naprej bomo vsako situacijo v našem življenju opazovali v drugi luči, pozitivno, kot lepo priliko, da se nekaj naučimo, nekomu pomagamo iz pasti v katero se je ujel. tako ta cvet spoznanja postane globoka notranja radost.

Občutek ni mogoče opisati, je edinstven za vsakega posameznika!

Trackback

Trackback URL for this entry: http://www.compat.org/trackback.php/20080612190310970

No trackback comments for this entry.

0 komentarjev.

SLIKE IZ GALERIJE

STAREJŠI ČLANKI

nedelja 08-Jun


četrtek 05-Jun


torek 03-Jun


torek 06-May


nedelja 04-May


torek 22-Apr


ponedeljek 21-Apr


nedelja 26-Jan


petek 04-Mar


nedelja 20-Feb

SVEŽE NOVOSTI

No New Items